Записи Линтао

[305]

После того, как тело патриарха поместили в ступу в полночь третьего дня восьмого месяца десятого года эры Кайюань (722 г.) внезапно из пагоды послышались звуки, будто кто-то вытягивал железную цепь. Разбуженные шумом монахи увидели человека в траурных одеждах, убегавшего прочь от ступы. Осмотрев тело, монахи обнаружили на голове патриарха раны. Об этом происшествии было сообщено в областную и уездную управы, уездному главе Ян Каню и наместнику Лю Утяню [306] . Получив сообщение, они объявили тщательный поиск преступника, каковой и был обнаружен пятью днями позже в деревушке Шицзяоцунь и препровожден в Шаочжоу на допрос. Он сообщил: «Моя фамилия Чжан, зовут Цзиньмань, происхожу из области Жучжоу, уезда Ляньсянь. В Хунчжоу в монастыре Кайюаньсы получил я две тысячи монет от монаха из Синьло (т. е. Кореи – А.М,) по имени Цзиньдахэн за то, чтобы выкрасть голову Шестого патриарха, которая должна быть отправлена за восточное море (т. е. в Корею – А.М.) для поклонений» [307] .

Записав все услышанное о происшествии, наместник Лю однако не вынес еще судебного решения. Он отправился в Цаоси, дабы спросить [мнения] Линтао – старшего ученика Наставника и поинтересовался:

– Нужно ли рубить голову преступнику?

– Согласно законам государства, – объяснил Линтао, – принцип требует, чтобы он был казнен. Однако буддийское учение о сострадании учит, что с родными и врагами следует обращаться одинаково, а учитывая, что поводом для преступления явилось благовейное почитание Патриарха, то преступник может быть прощен.

– Лишь теперь я начинаю понимать сколь обширна и велика буддийская школа! – воскликнул наместник Лю.

Арестованный был отпущен на свободу [308] .

Император Кан-цзун отправил своего особого посланника попросить патру и рясу Наставника, перед которыми пожелал совершить поклонение. Так продолжалось до 5-го числа 5-го месяца первого года эры Юнтай, пока императору Дай-цзуну не привиделся сон, что Великий Наставник просит вернуть патру и рясу. 7-го числа того же месяца был опубликован указ, адресованный наместнику Лю, который гласил:

«Его величеству привиделся сон, что Великий Наставник Хуэйнэн просит вернуть его монашескую рясу и патру в Цаоси. Великий генерал «Опора государства» (почетное воинское звание – А.М.) Лю Цзунцзин получил приказ передать все это с должным почтением в Цаоси. Его Величество назвал эти вещи «Сокровищами государства» и Вам предписывается хранить их в данном монастыре (Баолиньсы – А.М.) с величайшим тщанием, а также передать все это тем монахам, которые получали личные наставления от Патриарха, строго оберегать их, дабы ни в чем не знали они нужды или заботы».

После этого реликвии неоднократно выкрадывались разбойниками, но каждый раз их успевали поймать еще до того, как они успевали далеко убежать – и так повторялось четыре раза.

Император Сюань-цзун присвоил Патриарху посмертный титул «Чаньский наставник Величайшего зерцала» [309] (Дацзинь чаньши), а на ступе его высек слова: «Сияние изначально гармоничного духа».

Другие записи о деяниях патриарха можно найти на стеле, сделанной Танскими деятелями Ван Вэем, наместником Лю Сюаньюанем, наместником Лю Чуньяном.

Речения Мацзу

Предисловие к переводу Мацзу

Перевод «Речений чаньского наставника Мацзу из провинции Цзянси» («Цзянси Мацзу Даои чаньши юйлу») сделан в основном по двум изданиям: «Сыцзя юйлу» («Речения четырех школ») [35] и «Басо но гоёку» («Речения Мацзу») с комментариями и подробным анализом Ивия Ёситаки (Токио, 1984) [2]. В разных сбораниях «Речения Мацзу» несколько различаются по своему названию. Так, в «Речениях четырех школ» трактат фигурирует под названием «Расширенные речения чаньского наставника Мацзу Даои» («Мацзу Даои чаньши гуанлу»). В другом собрании буддийских текстов «Речения древних» («Гу цзуньшэ юйлу») он дан под названием «Речения чаньского учителя Мацзу Даои» («Мацзу Даои чаньши юйлу») или «Речения чаньского наставника Великой безмятежности» («Дацзи чаньши юйлу»). Большие отрывки из «Речений» также встречаются в «Чуандэн лу» («Записи о передаче светильника»), при этом следует отметить, что порядок диалогов, приведенный в «Сыцзя юйлу» и «Чуандэн лу», заметно различается, хотя по содержанию за исключением немногих мест, указанных в примечаниях к переводу, текст идентичен.

Существует несколько переводов «Речений Мацзу» на европейские языки. Наиболее качественные были сделаны Баво Лиевисом на немецкий (а позже и на английский) [106] и Катрин Деспье на французский [76], существует также частичный перевод на русский, впрочем сделанный с большими погрешностями [60]. Перевод К. Десьпе можно признать самым точным, хотя он практически не содержит ни комментариев, ни критического разбора текста. В противоположность этому работа Лиевеса, далеко не бесспорная в некоторых переведенных пассажах, содержит исчерпывающий комментарий.

Названия и нумерация диалогов Мацзу даны переводчиком, поскольку это облегчает работу с текстом. Стоит заметить, что здесь мы не оригинальны – короткие подзаголовки к речениям Мацзу можно встретить в ряде китайских и практически во всех японских изданиях этого произведения. Однако они явно не являются частью оригинального текста, и большинство подзаголовков не совпадают друг с другом в разных изданиях.

Записи речений чаньского наставника Мацзу Даои из провинции Цзянси

Биография

Рождение и уход в монахи

Чаньский учитель Даои («Путь Единого»), [что проповедовал] в провинции Цзянси, был выходцем из уезда Шифан области Ханьчжоу [310] . Родовое имя его было Ма. Он ушел из мирской жизни в монастырь Лоханьсы – «Монастырь Архатов», что располагался в его родном городе [311] .

Отличаясь видом странным и необычным, обладал он поступью быка и взглядом тигра. Он мог дотронуться кончиком своего языка до носа, а подошвы его ног были отмечены двумя кругами [312] . Еще в детские годы он принял постриг у преподобного Тана [313] из области Цзычжоу [314] . А полное посвящение он получил от наставника монастырских правил (виная) [315] Юаня из уезда Юйчжоу [316] .

У Наньюэ Хуайжана

В эпоху Тан в годы Кайюань (713–742) он практиковал созерцание [317] (дин) в монастыре Цюаньфасы – «Передачи Учения», что на горе Хэнюэ [318] , где и повстречал преподобного [Наньюэ Хуай]жана [319] .

[Хуайжан] понял, что [перед ним] – истинный сосуд Дхармы [320] и спросил: «Уважаемый, в чем цель Вашего сидения в созерцании» [321] . Наставник ответил: «Я хочу стать Буддой». Тогда [Хуай]жан взял камень и принялся полировать его перед своим скромным жилищем. Наставник спросил: